Р.Р. Назаров
Казахи
1926 год – 9,5 тыс. чел.
1939 год – 61,4 тыс. чел.
1959 год – 69,5 тыс. чел.
1970 год – 68,5 тыс. чел.
1979 год – 79,5 тыс. чел.
1989 год – 87,8 тыс. чел.
Казахи издавна проживали на территории Туркменистана. Численность их резко увеличилась в 30-е годы ХХ в. в связи с передачей части казахской территории Туркмении и с миграцией казахов во время коллективизации. В 1991 г. в Туркменистане проживало 90 тыс. этнических казахов. С 1991 по 2000 год 22 тыс. из них мигрировали в Казахстан. В связи с резким ухудшением экономического положения возможен рост числа переселенцев в Казахстан. Но у переселенцев из Туркменистана возникает много проблем при прохождении пограничных и таможенных процедур, обмене жилья и перегоне скота (по туркменскому законодательству его вывоз из республики запрещен). Согласно данным Агентства по миграции и демографии, на 1 января 2001 года в Казахстан из Туркмении прибыла 22,1 тысяча этнических казахов. (Е.Ю. Садовская. Миграция в Казахстане на рубеже XXI века: основные тенденции и перспективы. Алма-Ата, 2001, с. 108-124).
С 2001 по 2007 гг. мигрировало из Туркменистана еще 38-40 тыс. казахов.
Репрессивное законодательство о языке также гонит казахов из Туркменистана. Известие о том, что преподавание в средних школах Туркменистана будет вестись исключительно на туркменском языке, поставило казахстанскую диаспору перед выбором – уезжать или окончательно «отуркмениваться». Правительство приняло решение прекратить практику «двуязычных» школ (русско-туркменских, туркмено-узбекских, туркмено-казахских), которых и так осталось чуть более 20.
В «двуязычных» школах наступление госязыка происходило постепенно, но напористо, а в вузах преподавание ведется только на туркменском, что ограничивает возможности иноязычных студентов. Хотя это является нарушением статьи 13 Конституции Туркменистана, где сказано: «Всем гражданам гарантируется право пользования родным языком». (Конституция Туркменистана. Ашхабад, 1992. Ст. 13).
В «двуязычных» школах количество часов преподавания на национальных языках сокращается. Исключение составляют лишь турецкие школы, финансируемые правительством Турции, где основным языком преподавания является турецкий, но преподаются также английский и туркменский.
Возмущение казахской диаспоры вызвало решение властей о ликвидации одной из последних школ, преподавание в которой велось на туркменском и казахском языках. Попытки родителей отстоять право учиться на родном языке не возымели действия. Им объяснили, что они должны «соблюдать и уважать законы своей страны».
Казах, архитектор утверждает, что потерял работу из-за национальной принадлежности. А теперь и его дети не смогут обучаться на родном языке: «На мой взгляд, ситуация ухудшилась, ведь теперь мы лишены права обучать своих детей на родном языке, сохранять наше этническое своеобразие», — говорит он.
«Если взрослые всегда найдут способ выжить, занимаясь сельским хозяйством или торговлей, то когда речь идет о судьбах наших детей, стоит задуматься, как жить дальше» (http://www.chrono-tm.org).
Кроме того, всех без исключения школьников, независимо от национальной и религиозной принадлежности, обязали приходить в школу в туркменской национальной тюбетейке («тахья»), а девочек — в платье с национальной вышивкой, и изучать «Рухнаму». В Туркменистане осталось менее 30 тыс. казахов, которые, как и туркмены, являются тюркским, мусульманским и – в прошлом — кочевым народом, но отличаются от туркмен языком, историей и традициями. Многие казахи по не согласны с тем, что их дети должны носить туркменскую тюбетейку, поскольку у казахов тоже есть национальные головные уборы.
Корейцы
1939 год – 40 чел.
1959 год – 1,9 тыс. чел.
1970 год – 3,5 тыс. чел.
1979 год – 3,1 тыс. чел.
1989 год – 2,8 тыс. чел.
Корейцы как группа населения появились в Туркменистане (и вообще в Центральной Азии) после 1937 г., когда они были переселены Сталиным с Дальнего Востока. Их число в республике стало сокращаться еще в 70-е годы. Они давно ощущают людбми 3-го сорта. Несмотря на то, что они русскоговорящие, к русским их не причисляют. Мусульманами они также не являются. Живя в традиционном обществе, где традициям и обычаям отводится главенствующая роль, корейцы практически не имеют устоявшихся традиций. Ощущение своей третьесортности в стране, в которой они воспринимаются как случайные люди, не позволяет им отстаивать свои позиции в сохранении собственной культуры и языка.
Образованные корейцы, занимавшие в советское время высокие должности в различных сферах, предпочли уехать из страны. Сегодня корейская диаспора в подавляющем своем большинстве занята торговлей на рынке. Уступать свои рыночные позиции конкурентам — значит остаться ни с чем, ибо сегодня представителям корейской нации в туркменском обществе практически не на что рассчитывать. Корейцев-врачей, банковских работников, учителей или юристов, еще работающих здесь, можно пересчитать по пальцам. Практически все специалисты с высшим образованием и опытом работы уехали в Россию, Казахстан, Узбекистан, Германию, Корею. Те корейцы, что остались, или на пенсии, или продают на базаре овощи, салаты, молочные продукты. Наиболее успешные сумели обзавестись небольшими магазинами.
Поэтому каждая корейская семья, живущая в Ташаузе, стремится построить свой мирок, в котором было бы тепло, светло, сытно. Трудолюбия и предприимчивости корейцам не занимать. Их мало осталось, но чувство локтя они не утратили… Наибольшая диаспора корейцев проживает на севере страны в Ташаузской области. В годы советской власти существовали целые хозяйства, где компактно проживали корейцы. Например, в Ленинском (ныне Акдепинском) районе был совхоз, который называли корейским. Основным занятием жителей было выращивание риса. Постепенно корейских рисоводов вытеснило с полей местное население, почувствовавшее, что это выгодное дело. Выращивать рис выгоднее, нежели горбатиться на хлопковом поле и получать гроши.
В настоящее время в 8-ми районах Ташаузской области проживают единичные семьи этнических корейцев, а в самом Ташаузе количество таких семей не превышает сотни. Периодом подъема корейской культуры можно считать начало 90-х гг., когда корейцы организовали Ташаузское землячество, установив связи с исторической родиной. Некоторым из активистов удалось даже посетить Корею, привезти оттуда учебники корейского языка и начать обучать ему корейских детей. В тот период вспоминались и восстанавливались национальные традиции, отмечались дни рождения, организовывались встречи корейского Нового года. Все это стало затухать по мере того, как ужесточался политический режим. Лидеры землячества уехали из страны, а оставшиеся занялись устройством собственной жизни. Корейцы трудолюбивый народ, и многие из них нашли собственную нишу в условиях новой жизни. Кореянки первыми начали готовить национальные салаты и продавать их на рынке. Сохраняя в тайне секреты их приготовления, они не позволили женщинам других национальностей перейти им дорогу и по-прежнему считаются непревзойденными мастерицами разнообразных острых блюд, ассортимент которых постоянно расширяется. Другая ниша кореянок — это изготовление в домашних условиях кисломолочных продуктов и хлебобулочных изделий. Местные молочно-маслодельный и хлебозаводы значительно уступают в качестве и разнообразии продукции корейским мастерицам. А такого продукта, как, например, творог, и вовсе нет на прилавках ташаузских магазинов, и купить его можно только у кореянок. Местные корейцы практически нерелигиозный народ. Возможно, если бы у них был свои проповедники и свои храмы, они бы вспомнили свою веру, но ничего этого в Туркменистане нет. В 90-е гг. в Ташауз приезжали американские корейцы из Чикаго, которые, по желанию, крестили и посвящали в христианскую веру маленьких корейцев. Но большинство людей этой национальности считают себя все же буддистами, а потому предпочитают оставаться совсем без веры, чем быть приобщенными к чужой.
Курды
1926 год – 2,3 тыс. чел.
1939 год – 2 тыс. чел.
1959 год – 2,3 тыс. чел.
1970 год – 2,9 тыс. чел.
1979 год – 3,5 тыс. чел.
1989 год – 4,4 тыс. чел.
В Ашхабаде и недалеко от него, проживают курды. Их сейчас около 6 тыс. чел. Это потомки репрессированных, депортированных из Ирана, Турции, Ирака, Закавказья. Курды в целом сохраняют свою самобытность, особенности своей материальной и духовной культуры. Однако сейчас их развитие идет под влиянием «современной туркменской культуры», насаждением идеологии правящего режима, «рухнамизацией» и унификацией национально-культурных ценностей всех народов «под туркмен». Представители данного нацменьшинства, в большинстве мусульмане-суниты. Но среди курдов есть и шииты, и йезиды, и даже христиане, которые имеют проблемы со свободой своего вероисповедания. Всем известны два религиозных течения курдов: йезиды и али-аллахи. Курдянки, занимающиеся «челночным» бизнесом и летающие за товаром в Турцию, находятся под контролем туркменских спецслужб. Неоднократно у них возникали проблемы с вылетом в Стамбул. Как только в Турции случаются восстания или теракты курдских сепаратистов, курды Туркменистана имеют проблемы. Некоторые женщины, снимались прямо с авиарейсов пограничниками, на все их возражения, им отвечали, что если будут «шуметь», то их обвинят в принадлежности к международной террористической организации. Они далеки от политики, и страдают только потому, что курды по национальности.
Кыргызы
1939 год – 48 чел.
1959 год – 231 чел.
1970 год – 354 чел.
1979 год – 272 чел.
1989 год – 634 чел.
Кыргызов в Туркменистане немного, но скоро их видимо не останется вообще. В последние несколько лет вузы Кыргызстан стали привлекательны для туркменской молодежи. Немало лебабцев учится в вузах Оша, ашхабадских и ташаузских студентов — в Бишкеке. Особой популярностью для продвинутой туркменской молодежи, особенно той, что владеет иностранными языками, является Американский Университет в Центральной Азии (АУЦА). В условиях падения уровня туркменского образования, молодежь нашла альтернативу в АУЦА, дающего после окончания учебы сразу два диплома: американский и Минобразования Кыргызстана. Выпускники АУЦА из Туркменистана продолжают обучение в зарубежных университетах, работают на престижных должностях в СНГ. С каждым годом увеличивается число желающих стать студентами АУЦА, Славянского университета или другого кыргызского ВУЗа. Однако межгосударственных соглашений в области образования у Туркменистана и Кыргызстана нет. Минобразования Кыргызстана не признает аттестат о 9-летнем туркменском среднем образовании, отказывая выпускникам школ из Туркменистана в приеме в ВУЗы. Кыргызские же дипломы, полученные после 1993 г., считаются недействительными в Туркменистане.
Тем, кто стремится в Бишкек за знаниями, Минобразования Туркменистана заявляет, что работу в своей стране они вряд ли получат. Однако и эта перспектива не останавливает юношей и девушек, мечтающих получить нормальное высшее образование. Начало регулярных полетов авиамаршрута Ашхабад-Бишкек-Ашхабад. планировалось на август 2004 г. Прямой рейс в столицу Кыргызстана был бы отличным подарком студентам, обучающимся в кыргызских учебных заведениях и вынужденных добираться через Узбекистан или через Казахстан. Для многих челноков, привозящих товар с дешевого рынка Дордой в Бишкеке, прямой рейс также мог оказаться большим облегчением в их труде. Однако рейс так и не открыли.
Немцы
1926 год – 1,3 тыс. чел.
1939 год – 3,3 тыс. чел.
1959 год – 3,6 тыс. чел.
1970 год – 4,3 тыс. чел.
1979 год – 4,6 тыс. чел.
1989 год – 4,4 тыс. чел.
Немцы поселились на территории нынешнего Туркменистана еще до революции. Особенно много их стало после коллективизации, репрессий и ссылок 30-40-х годов. В Марыйской области, представлена наиболее значительная община немцев, переселенных сразу после ВОВ.
Приверженцы католической Церкви, немцы традиционно отмечают крупные религиозные праздники. Во время празднования пасхальной недели, на деятельность общины немцев, проживающих в городе Йолотань, Марыйской области, местными властями были наложены ограничения.
Сейчас, немецкая община активно поддерживается посольством Германии в Туркменистане. Ежегодно, во время празднования Рождества и Пасхи, устраивается загородный молодежный лагерь. На этот раз, в проведении данного мероприятия, членам общины было отказано, причем без какой-либо вразумительной аргументации. Сначала местная администрация ссылалась на отсутствие свободных для аренды помещений, затем на проведение военных учений в приграничных зонах, позднее, отказ мотивировали отсутствием одобрения «с верху», и сказали просто «не положено».
Екатерина Ротенбергер (староста немецкой общины) отметила: «В приватной беседе с нами, один из начальников полиции посоветовал нам «отпраздновать Пасху дома», и не поднимать лишнего шума… Несмотря на то, что нас поддерживает посольство Германии, общине становиться все трудней осуществлять свою деятельность и сохранять тем национальную самобытность. С проведением каких-либо национальных мероприятий возникает столько проблем и бюрократических проволочек с туркменской стороны, что делает их реализацию практически невозможной. В этот раз нам вообще отказали в праве собраться вместе, отмечать Пасху, петь национальные немецкие песни…»
Туркменские власти так же препятствуют выезду молодых немцев в Германию, по программам знакомства с «исторической Родиной». Ранее, им, без объяснения причин, отказывали в выдаче выездных виз, и даже посольство Германии не могло повлиять на ситуацию. Теперь, после отмены выездных виз, 3 девушки были «сняты» с рейса в Ашхабадском аэропорту, без каких либо причин, хотя документы у всех выезжающих были в порядке.
В постсоветский период значительное число немцев выехало в Германию, видимо скоро немецкая диаспора Туркменистана перестанет существовать.
Поляки
1926 год – 839 чел.
1939 год – 933 чел.
1959 год – 560 чел.
1970 год – 675 чел.
1979 год – 643 чел.
1989 год – 620 чел.
Поляки проживают на территории Туркменистана еще с дореволюционных времен (они составляли более 1 % бывшей Закаспийской области Туркестана). Многие российские офицеры, врачи, инженеры и т.д. в этом регионе были этническими поляками.
Польская национально-культурная организация «Полония Туркменска» пытается зарегистрироваться в Ашхабаде с 1991 г. Все попытки руководителя Валентина Тышкевича зарегистрировать организацию не принесли результатов. Туркменские власти отказывали в регистрации общества по разным причинам.
Тем не менее, в 1992 году был открыт Центр «Полония Туркменска». Польская община в Туркменистане насчитывает около 5 тысяч поляков и лиц польского происхождения. Поляки, в отличие от других меньшинств Туркменистана (русских, немцев, казахов), не имеют возможности выехать на историческую родину, поскольку их историческая родина Польша к ним равнодушна. Центр оказывает помощь в изучении польской культуры, пропагандирует возрождение ее ценностей в Туркменистане путем проведения мероприятий и контактов с Польшей. Подобные мероприятия и вызвали недовольство туркменских спецслужб, поскольку собирают большое количество людей. Руководителям организации было заявлено о необходимости согласования всех мероприятий с властями, дабы избежать проблем. На каждом собрании Центра присутствует «представитель Комитета по религии» — сотрудник спецслужб. Одним из результатов стало то, что молодые люди, ранее участвовавшие в мероприятиях и католических празднованиях, перестали приходить на собрания Центра. Такой «повышенный» интерес к обществу, объясняется тем, что это как бы две структуры в одной: Центр как общественная организация и религиозная организация, потому что все члены общества католики, многие из которых даже побывали в Риме на службе Папы Римского. В связи с этим и возникло много проблем с процессом регистрации. Документы, сданные на регистрацию Полонии Польской безрезультатно находятся в Минюсте Туркменистана. В начале 1993 г. и в январе 1998 г. из Министерства юстиции были получены письменные отказы в регистрации. Последний отказ содержал претензии к протоколу учредительного собрания (по мнению юристов министерства, вместо «единогласно» следовало указать конкретное число проголосовавших и т.д.).
В отличие от русских и немцев, евреев и казахов, поляки выезжают не на историческую родину, а преимущественно в Россию.
Татары
1926 год – 4,8 тыс. чел.
1939 год – 19,5 тыс. чел.
1959 год – 29,9 тыс. чел.
1970 год – 36,5 тыс. чел.
1979 год – 40,3 тыс. чел.
1989 год – 39,2 тыс. чел.
Татарская диаспора была одной из самых старых и многочисленных в Туркменистане. По переписи 1989 г. она насчитывала 39245 чел. и была 4-й по численности. В советское время татары Туркменистана поддерживали связи с исторической родиной, молодежь получала образование в вузах Татарии и Башкирии. С 1991 г. многие татары переехали на землю предков. Большой отток татарской диаспоры пришелся на 3 волны миграции нацменьшинств — в начале 90-х, второй половине 90-х гг. и после отмены двойного гражданства. Татары, как и русские, позаботились о приобретении 2-го, российского, гражданства, поэтому у решивших переехать было меньше проблем с отъездом в Россию и обустройством там.
В начале ХХ1 в. в Ташаузской области, где издавна проживало много татар, остались в основном люди старшего и среднего поколений: врачи, учителя, руководители среднего уровня. Но и они были на грани отъезда, потому что перед руководителями-татарами стоял выбор: учить госязык или освободить место для туркмен. К этому времени в стране ухудшилась ситуация с образованием. Русскоязычные школы, в которых учились дети татар, перешли на обучение на госязыке. Все меньше татар стало среди студентов вузов.
Накануне нового учебного года ряду школ, в которых обучение частично ведется на русском языке, власти позволили набрать по одному-два первых класса с русским языком обучения. Набрать необходимое число ребятишек предполагалось за счет русских, корейцев и татар. Но, как оказалось, русских и татар уже практически не осталось, подавляющее большинство представителей этих национальностей, у которых подрастают дети, уже покинули Туркменистан, большинство из них обосновалось в России. Таким образом, предполагаемые русские классы так и не были открыты. Здешние татары не создавали общественных организаций, землячеств, не стремились, как, корейцы, возрождать традиции, сохранять свою культуру. Но связи друг с другом они не теряли никогда. В радости или беде татары всегда ощущают поддержку своих этнических братьев и хранят обычаи предков.
Вместо заключения
Справедливости ради необходимо отметить, что на бытовом уровне туркмены очень уважительно относятся к представителям других национальностей. Тем не менее, есть опасения, что политика проводимая властями, в отношении национальных меньшинств, воспитание подрастающего поколения на идеях Рухнама (в которой есть такие перлы, как – «Советы пытались разбавить туркменскую кровь» и т.п.), рано или поздно принесет свои плоды. Остается надеяться только на то, что народная мудрость и историческая память туркмен окажется сильнее националистической идеологии.
P.S. Может показаться странным, что автор почти не упомянул о положении узбекской диаспоры Туркменистана. Но ее положение столь сложно, что это требует особого внимания.
Источник: Информационно-Аналитический Центр
